por: José Gabriel Dávila Romero1
Universidad Nacional de Colombia, sede Amazonía
José Gabriel Dávila Romero, coautor del artículo Churichiga wii arü ügü: historias de la cerámica tikuna-mägutá de San Martín de Amacayacu publicado en el Dossier: Historias de la cerámica en Colombia, nos comparte un adelanto de la investigación que presentará en el XIV Simposio Internacional de Historia del Arte de la Universidad de los Andes, Horizontes y perspectivas del arte de la región amazónica.

José Gabriel Dávila Romero. Fotografía: Facultad de Artes & Humanidades – Residencias CIC: https://artehum.uniandes.edu.co/notas/residencias-creacion-artistica-investigacion-cic-2026/
Creo que será una charla muy especial porque resume un gran esfuerzo colaborativo con la sección de Patrimonio Documental de Uniandes, y es el producto de mi Residencia CIC, gracias a la Facultad de Artes y Humanidades. Además, mi orientadora en esta investigación es actualmente Els Lagrou, quien tendrá la conferencia inaugural del Simposio.
José Gabriel Dávila Romero
A comienzos del siglo XX, cuando Th. Koch-Grünberg (1905) promovió la recolección de dibujos indígenas por su portabilidad y aparente inmediatez representacional, los valoró estéticamente otorgándoles un estatus museográfico, pero terminó asimilándolos a la teoría de la recapitulación: el dibujo como “arte primitivo” y ventana a la infancia de la humanidad. Décadas después, Reichel-Dolmatoff (1997) intentó explicar los grafismos tukano reduciéndolos a “fosfenos”, que son aquellos estímulos neurofisiológicos inducidos por el yagé.
En los años setenta, en la cuenca del Pirá-Paraná, Christine y Stephen Hugh-Jones entregaron un cuaderno en blanco y lápices de colores a Pasico, un kumu (sabedor e intelectual tradicional) barasano. Dos meses después, el cuaderno volvió transformado en un denso compendio de diagramas, mapas y esquemas anatómico-cosmológicos. De manera especial, la libreta de Pasico forma parte del conjunto reunido como Artwork by Peoples of the Pirá-Paraná, un corpus de cerca de 350 piezas elaboradas por varias personas (hombres y mujeres, jóvenes y adultos) del Pirá-Paraná en la década del setenta. Conservado fortuitamente tras cuatro décadas, este invaluable material integra el archivo documental de Stephen y Christine Hugh-Jones, recientemente donado al Repositorio de Patrimonio Documental del Sistema de Bibliotecas de la Universidad de los Andes. Este archivo es el centro de la investigación de la que ha sido parte Stephen.
Mi hipótesis se cifra en el verbo ilustrar: Pasico buscaba dar luz y hacer visible la materia intangible de su pensamiento al joven antropólogo. El kumu no dibujaba un estadio primigenio ni ejecutaba un dictado neurológico inducido por el yagé, sino que operaba desde el dominio exhaustivo de su propia cosmología.
Lejos de concebirse como un tanteo inconsciente —como Klee al “sacar una línea a pasear”—, el trabajo gráfico de Pasico se alinea con lo que John Mack (2012), define como el dibujo en tanto “forma de pensar” y “diagrama mental”. No se trata de revelar las estructuras subyacentes de la naturaleza fenoménica al modo de los artistas del Renacimiento, sino de emplear el dibujo como una lente bidireccional orientada hacia la “retina de la mente”. Esta dimensión analítica reverbera en la antropología gráfica propuesta por Els Lagrou (2023): siguiendo a Warburg, la imagen es quimérica, pues junta en una sola representación aquello que se ve con aquello que se adivina. Si la fotografía captura la superficie, el dibujo atrapa lo invisible. Al dibujar, el artista usa sus manos como ojos, volviendo su cuerpo entero un órgano de visión; sus líneas, como sugiere Tim Ingold (2007), operan como hilos que atrapan a las entidades intangibles en una telaraña.
Esta tecnología gráfica alcanza su mayor espesor al abordar el problema de la anatomía, eje central para entender el pensamiento barasana sobre la corporalidad. Investigadores tukano contemporáneos, como João Paulo Lima Barreto (2021), advierten que el cuerpo indígena no se agota en su estructura biológica visible, sino que se constituye a partir de elementos etéreos e inmateriales que el kumu manipula mediante el conocimiento práctico. Los esquemas anatómicos de Pasico no son, por tanto, una versión inexperta del canon médico occidental, sino el registro de una auténtica fisiología invisible —concepto central en el análisis de las corporalidades no occidentales, como lo demostró Alfredo López Austin (1988 [1980])— donde los órganos fungen como morada de entidades y flujos inmateriales. Como argumenta Hugh-Jones (2009), los mitos tukano conciben cuerpos divinos hechos de tubos (flautas, cigarros, huesos) que distribuyen “aliento y vitalidad seminal en registros equivalentes de color y sonido”. Esta “sinestesia fértil y peligrosa”, que se condensa en la figura del yagé, fermenta la vida misma del mismo modo en que la yuca ensalivada produce el masato, dando origen a los Pamüri Masa (la Gente Fermentación/Transformación). Dibujar un órgano o un hueso es, en este contexto, diagramar flujos de energía cósmica y correspondencias viscerales inseparables del territorio.

Residencias CIC: José Gabriel Dávila Romero. Fotografía: Facultad de Artes & Humanidades: https://artehum.uniandes.edu.co/notas/residencias-creacion-artistica-investigacion-cic-2026/
En esta articulación entre carne y cosmos, el trazo de Pasico opera bajo la lógica de una working image. En la historia de la ciencia, autores como Omar Nasim (2013) y Ludwik Fleck (1979 [1935]) han demostrado que el dibujo especializado (desde la observación de nebulosas hasta las placas histológicas) no reproduce pasivamente lo real, sino que requiere una “disposición a ver” instruida para ordenar la mirada. Las anatomías visionarias del kumu comparten este rigor epistémico, encontrando eco audaz en autores como Giraldo Herrera (2018), quien ha estudiado cómo la visión amazónica, mediada por psicotrópicos, revela estructuras orgánicas (capilares, fluidos) imperceptibles al ojo no entrenado.
Como señalan Nahum-Claudel y Allard (2019), el abordaje estructuralista de los Hugh-Jones (1979) como legado para etnografía amazónico logró mostrar cómo un pueblo amazónico se concibe a sí mismo a través de sus propias acciones, palabras, sustancias y abstracciones, revelando su naturaleza astronómica, corporal y espiritual mediante ilustraciones, diagramas y mapas. El cuaderno de Pasico es mitología práctica materializada; un espacio gráfico donde la anatomía se hace ritual, música y territorio, y donde el dibujo funciona como la técnica por excelencia para dar luz y hacer brillar los campos de fuerza que sostienen la existencia.
Agradecimientos
Esta investigación ha sido posible gracias a la Residencia de Creación Artística e Investigación CIC [Cuarta edición] en la modalidad de investigación en Historia del arte, otorgada por la Facultad de Artes y Humanidades de la Universidad de los Andes.
Expreso mi más profunda gratitud a Stephen Hugh-Jones por su generosidad y su enorme disposición a investigar este precioso mundo de “bailes de papel” que, aún hoy, lo llevan de vuelta al Pirá-Paraná.
A Pasico.
Gracias también a Bárbara Santos, por ser cómplice de estos pensamientos y un apoyo inestimable a través de su conocimiento artístico, formal y espiritual del territorio.
Un reconocimiento especial a Gina León y a Diana Farley Rodríguez Muñoz, del Repositorio de Patrimonio Documental; gracias a su trabajo de cuidado, y a su investigación rigurosa y dedicada a cada una de las piezas del archivo, mi acercamiento a estos documentos se hizo posible.
También gracias a quien me puso en contacto con el dibujo, la abstracción y esta forma de pensamiento de una manera amorosa. Con profunda gratitud a ella.
Finalmente, a Els Lagrou, por guiarme ahora en este camino para seguir pensando el dibujo desde su experiencia, su sensibilidad y su pasión por estudiar los cruces entre etnografía y arte.
Referencias
Avolese, Claudia Mattos. “What Happens When Natives Draw? Theodor Koch-Grünberg and the Beginnings of World Art History”. En Art History and Anthropology: Modern Encounters, 1870–1970, editado por Peter Probst y Joseph Imorde, 74–90. Los Angeles: Getty Research Institute, 2023.
Fleck, Ludwik. La génesis y el desarrollo de un hecho científico. Chicago: University of Chicago Press, 1979 [1935].
Giraldo Herrera, César. Microbes and Other Shamanic Beings. Palgrave Macmillan, 2018.
Hugh-Jones, Stephen. The Palm and the Pleiades: Initiation and Cosmology in Northwest Amazonia. Cambridge: Cambridge University Press, 1979.
Hugh-Jones, Stephen. “The Fabricated Body: Objects and Ancestors in Northwest Amazonia”. En The Occult Life of Things, editado por Fernando Santos-Granero, 33–59. Tucson: University of Arizona Press, 2009.
Ingold, Tim. Lines: A Brief History. Londres: Routledge, 2007.
Koch-Grünberg, Theodor. Anfänge der Kunst im Urwald. Berlín: Ernst Wasmuth, 1905.
Lagrou, Els. “Por uma antropologia gráfica reversa: desenho e conhecimento na antropologia”. Sociologia & Antropologia 13, n.º 3 (2023): e230052.
Lima Barreto, João Paulo. Kumuã na kahtiroti-ukuse: uma “teoria” sobre o corpo e o conhecimento-prático dos especialistas indígenas do Alto Rio Negro. Tesis de doctorado, Universidade Federal do Amazonas, 2021.
López Austin, Alfredo. The Human Body and Ideology: Concepts of the Ancient Nahuas. Salt Lake City: University of Utah Press, 1988 [1980].
Mack, John. “Drawing Degree Zero: The Indigenous Encounter with Pencil and Paper”. World Art 2, n.º 1 (2012): 79–103.
Nahum-Claudel, Chloe, y Olivier Allard. “Cosmology and Practice in Amazonia: The Inspiring Career of Stephen Hugh-Jones”. Tipití: Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America 16, n.º 2 (2019): 1–19.
Nasim, Omar W. Observing by Hand: Sketching the Nebulae in the Nineteenth Century. Chicago: University of Chicago Press, 2013.
Reichel-Dolmatoff, Gerardo. Chamanes de la selva pluvial: Ensayos sobre los indios Tukano del Noroeste Amazónico. Totnes: Themis Books, 1997.
- Universidad Nacional de Colombia, Sede Amazonía. e-mail de contacto: jgdavilar@unal.edu.co ↩︎
